Elizabeth Ross
Mbe, Mbe ma Yeye
Existe, existe siempre, Madre
Invocación yoruba a Ochún
I
Según las Naciones Unidas, hay más de un billón de gente sin acceso a agua fresca, limpia, potable. Sólo Estados Unidos y Canadá tienen el 40 por ciento de agua pura en su territorio, principalmente en forma de hielo, y el Amazonas y las cuencas hidrológicas de América del Sur el 25 por ciento. La mitad del agua está contaminada. Los ríos burbujean con los agentes limpiadores que por supuesto no los limpian de los desechos químicos y orgánicos y la falta de bosques provocan el azolve de lagos cuya desaparición se acelera.
Por supuesto que esto se sabe, no es nada nuevo. Tan se sabe que el Banco Mundial ha adoptado una política de privatización del agua que va elevando su costo a tal grado que una buena parte de los habitantes de esta tierra, ubicados en el llamado Sur del mundo o gayola, no podrán pagarla. Las multinacionales se apropian de las fuentes y los sistemas acuíferos y en este mundo de agua privatizada ésta llegará a nuestras privilegiadas casas solo unas horas al día, con un costo de 10 a 100 veces más que en el siglo pasado. El derecho divino de beber agua fresca directamente de un manantial en la montaña cambió radicalmente por el de pagar al único dios válido, que no deja opción más que beber de los manantiales de la Enron y Cocacola, de los pozos de Monsanto y Nestlé, o de los acueductos de la Bechtel.
Las contradicciones humanas y nuestro fuerte sentido de autodestrucción nos han puesto en este punto crítico en el que difícilmente podremos dar marcha atrás, aunque nuestro deber es intentarlo. La inconciencia nos ha hecho olvidar nuestra dependencia natural del agua, su sacralidad y ritualización.
¿La reverenciamos acaso como lo que sostiene todas las formas de vida? o es algo que simplemente utilizamos para mantener la vida humana, the human way of life. Sólo nos importa en la medida de los fines humanos inmediatos. Las necesidades de irrigación y de poder hidroeléctrico que llevan a desviar los cauces y represarla han hecho que los ríos y lagos se estén secando, y aunque nos han dicho hasta la saciedad que esta tierra se tornará desierto y que lo único que podremos beber estará embotellado, nos sigue importando muy poco, como lo demuestra cada acto que involucra al (lugar común más verdadero) preciado líquido en nuestra civilizada vida, al igual que el resto de los elementos vitales. Y aunque todavía al abrir la llave recibimos agua (más o menos) limpia, este simple hecho hace que lo creamos parte indisoluble de la vida cotidiana, y nos cuesta utilizar la imaginación para considerar la gran importancia de aquellas que deben caminar kilómetros para obtenerla hoy día y, aún más, la reverencia ancestral de esos lugares donde un agua límpida y pura surgía mágicamente de las profundidades de la tierra.
II
…antes que nada existiera, Yemayá estaba tendida cuan larga era y de repente dijo:
Ibi bayán odu mi: me duele el vientre,
y de ella salieron los ríos, los orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra.
De Los Orishas en Cuba, de Natalia Bolívar
Ver al agua como fuente de la vida, no solo como recurso, es el reto de una nueva síntesis de la ciencia y las mitologías. El agua es elemento primordial que subyace en los mitos e historias de la creación, así como en los ritos sagrados y el folklore (literalmente sabiduría popular) en todo el mundo, especialmente en las tierras áridas donde el agua es lo más preciado. El mito egipcio solar de la creación da cuenta de cómo Ra reposaba en el océano primigenio (Nun). Para los asirio- babilónicos, primero los dioses y luego todos los seres vivientes surgieron de la fusión del agua salada (Tiamat) y el agua dulce (Apsu). Los libros sagrados hindúes explican como todos los seres emergieron del mar primordial. Al inicio de la historia judeo-cristiana, el espíritu de Dios se mueve sobre las aguas y crea un firmamento para dividirlas (Génesis 1:1-6). El Corán dice hicimos provenir del agua a todo ser viviente (Corán 21-30).
Muchas culturas la asocian con la mujer: con la Diosa, o varias Diosas o variedades de espíritus femeninos de la Naturaleza. Los Bushmen Kung de Botswana atribuyen el origen del agua a las mujeres, cosa que les da poder especial sobre ella. La Madre de Todo, en un mito aborigen del norte de Australia, llegó del mar en forma de arcoiris serpentina con sus hijos (los Ancestros) dentro de ella. Fue La Madre de Todo quien hizo el agua para los Ancestros, que la orinaron sobre la tierra creando lagos, ríos y ojos de agua que calmarían su sed. Mamacocha es la Madre del Agua inca y esposa de Viracocha siendo ambos el equilibrio del mundo. Los templos de Ishtar en Babilonia estaban situados en sitios que poseían ojos de agua y los pozos irlandeses están todos consagrados a Brigit.
Tláloc y sus tlaloques, y su pareja la de la falda de jade, Chalchiutlicue, rigen las aguas terrenales que alimentan la vida y que purifican los cuerpos en nuestra Mesoamérica, así como Chaac e Ixchel para los mayas. Los mixtecas se consideran el pueblo de la lluvia y los puré’pechas veneran aún a Cuerahuáperi, la Madre de todas las Cosas, que incluyen por supuesto al agua. En la cultura yoruba afroamericana – originaria de Nigeria y la zona África occidental- Yemayá es la Madre de Todo, el principio de todo lo vivo, la Madre del Mar y de todos los orishas. Ella fue la primera célula en el mar primigenio, el manantial de nuestro comienzo, y como Madre de Todo es una guerrera impecable que hace lo que sea necesario para que sus criaturas estén bien cuidadas. Es la Virgen de Regla para los cubanos, la Inmaculada Concepción para Brasil. Su hermana es Ochún, la orisha del agua dulce, de los ríos y manantiales, y por lo tanto también madre primordial. Ella puede hacer que un río se seque o que se desborde. Hace que el vientre de las mujeres se llene de agua nutricia para sus hijos. Es la dama del cobre y el oro, así como de la miel y el juego. Es líder de las brujas y la encontrarás donde sea que esté el amor. Ochún es la Madre de Cuba, sincretizada en la Virgen de la Caridad del Cobre. Los yorubas tienen también una deidad andrógina para el océano profundo –que es terrible y a quien todo el mundo teme: Olokun, nacido también de Yemayá.
En China, país con grandes ríos e innumerables lagos, existe el antiguo mito de Shuimu, que literalmente significa Madre Agua, a la que le adjudican propiedades de demonio, ya que puede ocasionar inundaciones si se enfada, pero la diosa de los mares es Mazu, quien aparece de diversas formas y tiene muchos nombres, para cuidar y proteger a su gente. El mazuismo es actualmente practicado en unos 26 países y es una creencia reconocida como independiente del budismo y el taoísmo, aunque muchos de sus templos contienen un altar para ella. Por otro lado, en Taiwan están los Shuixian Zunwang, 5 deidades protectoras del agua y las naves que la surcan.
El agua viva o corriente de los manantiales y fuentes es también asociada a la mujer, la fertilidad y el parto en todas las demás culturas. Para los griegos, los manantiales eran hogar de las Naiades, ninfas de agua dulce (el significado original de la palabra griega para manantial es doncella nubil). Algunos de ellos eran sagrados para Hera o Afrodita y tenían fama de milagrosos. Hera, por ejemplo, volvía a ser virgen cada año al sumergirse en la fuente de Kanathos. En los mitos nórdicos, Odin busca la sabiduría de la fuente de Mimir y sacrifica uno de sus ojos a cambio de algunos preciosos tragos de su agua. Para los celtas, el salmón del conocimiento nada en las aguas sagradas de una poza y se alimenta de las avellanas que caen en ella, ya que contienen toda la sabiduría del mundo. Aún dentro de la tradición judeo-cristiana, que generalmente evita la veneración de los fenómenos naturales por considerarlos paganos, hay numerosos ejemplos de manantiales, pozos y ríos que, en la mayoría de los casos, adquieren su sacralidad por estar relacionados con algún milagro, y porque son muy sagrados para la población del lugar desde la era precristiana. El agua del Jordán es sagrada porque ahí fue bautizado Jesús por Juan el Bautista. El manantial de Lourdes es sagrado por sus propiedades curativas, que se dieron por la aparición de la Virgen María a Bernardette. En algunos casos, los aún sagrados pozos de Chartres o de Glastonbury lo son desde tiempos paganos. Sagrados por derecho propio, los manantiales extienden su sacralidad al agua que de ellos brota.
Para griegos y después romanos, el agua era el principio de todas las cosas y el romano Séneca declara que donde nace un manantial o fluye el agua, ahí deberíamos construir altares y ofrecer sacrificios. Toda agua corriente, para los antiguos celtas por lo pronto, era puerta hacia el mundo de las hadas y cruzarla sin conocimiento al amanecer o cuando el sol se pone, podría hacer que te encontraras en su reino. Los menhires y círculos de piedra, los altares en los bosques, generalmente se erigieron cerca de una fuente acuífera, ya sea un pozo o agua corriente, atestiguando su importancia en los ritos paganos.
El ritual del baño ha sido parte de varias religiones desde sus inicios. Los sacerdotes egipcios se bañaban dos veces en el día y dos en la noche. Lavar el cuerpo y acompañar el baño con ciertos cantos y oraciones es parte de las prácticas de chamanes tanto siberianos como americanos. Los Ghats hindúes son sitios públicos para baños rituales, siendo el Ganges el más sagrado. En las costumbres judías, se deben lavar las manos antes de orar y antes de comer cualquier cosa. En las mezquitas islámicas hay fuentes especialmente diseñadas para para lavarse antes de cada una de las cinco oraciones diarias. El bautismo cristiano es un ritual de muerte y renacimiento que simula la muerte y resurrección de Cristo, además de lavar lo que consideran el pecado de la existencia. Y de acuerdo con el mitólogo Mircea Eliade, la inmersión en agua significa una disolución de las formas, una reintegración hacia la no forma de la pre-existencia, y el emerger del agua es una repetición del acto de la creación en el cual la forma se expresa primero. Es, finalmente, una acción subconsciente que se remonta a los tiempos primigenios.
Cuando del subsuelo brotan burbujeantes aguas minerales o calientes su significado curativo y sagrado era aún más especial. A una temperatura que fluctúa entre los 40 y 50 grados centígrados, los baños termales se utilizan desde siempre. En México, y no se diga en Morelos, abundan los ejemplos y su comprobado poder curativo. Los temazcalli nuestros, baños purificadores de vapor dentro de un espacio cerrado reminiscente del útero, son para los pueblos originarios nahuas un ritual de renacimiento. En Europa lugares como Bath, en Inglaterra, Aquae Sulis para los romanos, donde las diosas Sulis y Minerva eran honradas, tienen un uso comprobado de unos 7000 años. En Alemania, las aguas de Aquae Aureliae se convirtieron en Baden-Baden, y en ambos sitios existe una construcción de baños romanos. En 218, las topas de Aníbal descansaron en las aguas de Perrier, al sur de Francia, después de vencer al imperio romano, así como en la ahora frontera franco-suiza de Evians-le-Bains y en las termas italianas de San Pellegrino, tres sitios precursores de las aguas embotelladas, las primeras marcas francesas, la última perteneciente a Nestlé.
A veces los pozos o arroyos eran oraculares. Pausanias habla de un arroyo sagrado frente al santuario de Démeter en Patras que servía para una adivinación infalible utilizando un espejo. Las Camenae son las ninfas romanas dotadas del don profético y en Roma existía un manantial sagrado de donde las vestales se surtían para sus ritos. El Pozo del Cáliz en Avalon/Glastonbury era utilizado también para la visión y la profecía. La práctica de veneración de estos pozos y fuentes sigue hasta ahora de forma inconsciente en las fuentes de deseos, como la Fuente de Trevi en Roma, o cualquier fuente a la que se lanza una moneda y se hace un deseo. La idea de regeneración del agua ha resonado en una gran cantidad de historias sobre la Fuente de la Juventud e incluso el conquistador Ponce de León, en 1513, se lanzó en su búsqueda al llegar a tierras americanas, aventura que culminó con el descubrimiento de Florida.
III
…Y sentí borbotar los manantiales
como de niño yo los escuchara.
Era el mismo fluir lleno de música
Y de ciencia ignorada.
Lorca
Si por los cambios climatológicos sucedidos hace miles de años, los polos se deshielaron para producir las grandes inundaciones que todas las culturas y religiones tienen registradas, es más que evidente que la crisis actual que sufrimos apenas comienza. No es nada improbable que, así como el agua fue la primordial gota de vida, sea la fuerza destructiva de las inundaciones –o diluvios- la que termine de nuevo con ella y nuestra Madre de Todo difícilmente podrá hacer mucho por sus criaturas. Aunque la historia de Noé es la más conocida en occidente, no es ni la única ni la más antigua, ya que tanto en el Medio Oriente como en China, India, Australia, el sur de Asia, las islas del Pacífico, Europa, África y las Américas, o sea, en todo el mundo, manifestado en los mitos Arikaras, Arándas, Aymarás, Cheyennes, Yuricaras, Wapangwas, Mayas, Ipurinas, Shawnees, Ziusudras, Utnapishmtims, Mandes, Chiricahuas, Apaches, Eskimales, Nahuas, Navajos, Netsilik, Pimas, Pomos, Wyoys, Yanas, Kotos, Yumas, Muiscas…. la leyenda del diluvio nos enfrenta ahora no al pasado sino al futuro. Al futuro cercano.
Por milenios el agua ha sido considerada sagrada por los pueblos originarios, que luchan por ella contra la hidra de mil cabezas que es el capitalismo, pero el resto de la humanidad al parecer sufre de indiferencia, o si acaso de una preocupación manifiesta en memes. Es tal el valor que le hemos damos al agua en los últimos 150 años -en un planeta constituido por el famoso 75 por ciento de un elemento al que no se le tiene el mínimo respeto-, y dado nuestro poco apego a la vida, la de nuestra progenie y la de todos los seres vivientes, sintientes o no, (valga aquí la líquida expresión), parece que no nos quedan más que dos sopas: morir ahogados o morir de sed.
Elizabeth Ross, Cuernavaca 2023
